Vive y deja Morir (Live and Let Die)

La eutanasia es un tema polémico desde hace mucho tiempo y lo seguirá siendo durante mucho tiempo más. La polémica nace en, para variar, los derechos humanos. El diccionario de la Real Academia de la Lengua Española tiene esta definición de eutanasia: “Acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él” o también: "Muerte sin sufrimiento físico". Sin embargo, la cosa va mucho más allá. No todas las situaciones a las que llamamos eutanasia entran en la definición. Muchas personas incluso consideran la eutanasia también como una muerte asistida por un médico, pero siempre hablando de un paciente que diagnosticado o no, está muriendo. Hay que aclarar que diagnostico es saber que padecimiento tiene una persona. Una persona puede estar muriendo sin estar diagnosticada. Sin embargo, quiero empezar hablando de los derechos humanos.

La Constitución política del Perú dice, en su segundo artículo, inciso primero: “Toda persona tiene derecho a: A la vida, a su identidad, a su integridad moral, psíquica y física y a su libre desarrollo y bienestar. El concebido es sujeto de derecho en todo cuanto le favorece.” La constitución peruana en ese artículo refiere a los derechos humanos, quedémonos sólo con la parte de “derecho a la vida”. A casi todo el mundo que conozco, la frase “XXX está bajo arresto por XXX. Tiene derecho a permanecer callado, todo lo que diga puede ser usado en su contra en un tribunal…” y todo lo que sigue se les hace muy conocida, pues aparece en todas las series policiales habidas y por haber. En este caso, no quedarse callado sería renunciar a ese derecho. Incluso en los tribunales, uno se puede representar a si mismo, lo que involucra renunciar al derecho a un abogado. Se concluye entonces, por lógica, que la vida siendo un derecho, es renunciable. Incluso en EEUU existe un documento que un paciente puede firmar que se llama “DNR” por sus siglas en inglés. Traducido al español, este documento sería “No resucitar”. Es decir que un paciente tiene el derecho de exigir que no se le resucite tras un paro cardiaco. Está renunciando a su vida.

Volvamos a la eutanasia. Si una persona ha dejado un papel donde dice que no quiere ser enchufado a una máquina, ¿tenemos el derecho de mantenerlo conectado? La respuesta es no, pues el ha renunciado a su derecho y tiene derecho a decidir sobre su cuerpo y su vida. Lo mismo aplica para una paciente terminal que pide una “muerte asistida” por un médico. Pongámonos ahora en el otro caso, una persona con muerte cerebral que no ha dejado ningún papel. ¿Se le debe desconectar? Complicado. El cerebro es el órgano más complicado del cuerpo. Posee diversas zonas especializadas. El tallo cerebral controla los signos vitales, así como otra zona controla quien se es. La muerte de neuronas, según el caso puede afectar más una zona que otra. Hay que recalcar que las neuronas no se regeneran, pero si se reconectan. Es decir, forman conexiones nuevas. Existen las pruebas de irreversibilidad, que se usan para establecer hasta que punto el daño cerebral es reversible. A pesar de un resultado negativo en esta prueba, es decir que el daño es irreversible, hay gente que mantiene a sus seres queridos conectados a una máquina con la esperanza de que algún día despierten.

No puedo culminar este artículo sin hablar de la psicología detrás de este hecho. “La esperanza es lo último que se pierde” es una frase famosa. El hecho de que dejen conectado a su ser querido responde a un mero acto egoísta (ver: Teoría de la Personalidad). La esperanza de que el ser querido despierte y todo vuelva a ser como antes. Las personas son extrañas, pues la mayoría de religiones afirma que existe otro plano a donde se va una vez que se muere y que es mejor que esta realidad. Sin embargo, todos lloramos en velorios y/o entierros o mínimo nos da pena. Cuando tratamos de confortar a un deudo, normalmente le decimos “está en un lugar mejor”. ¡JA! Lo increíble es que ni nosotros mismos nos la creemos. Si perdemos a un ser querido, lloramos. Si en verdad creyéramos eso, nos alegraríamos en lugar de llorar, porque ¿quién no se alegra por la dicha de un ser querido? Quizá este siendo muy optimista y no sea que lloramos porque no lo creemos, sino que lloramos por la falta que nos va a hacer esa persona.

La vida es un derecho, decidir sobre nuestras vidas es otro derecho. Se nos esta legalmente permitido renunciar a nuestros derechos. Si una persona no quiere vivir, no tiene por que hacerlo. Si no quiere estar conectado a una maquina, no tiene por que ser conectado. Si una persona no tomó una decisión sobre si ser o conectado a una maquina, no nos corresponde decidir por ellos. Si existe una posibilidad, dependiendo del daño cerebral, de que una persona despierte. Sin embargo, si depende de maquinas para mantenerse vivo, yo opino que ya está muerto. Si el cerebro carece de la capacidad de controlar sus funciones vitales, en otros tiempos pasados esa persona estaría muerta. Si tienes o en algún momento te toca decidir sobre el destino de una persona que tiene que estar conectada a una maquina para sobrevivir, yo te digo: ¡Vive y deja morir!